JANTAR DE HOMENAGEM A FERNANDO BIZARRO
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Será a fé inabalável?

A crença e a fé são abstracções, às quais está sempre subjacente algo que as consubstanciam proveniente do nosso imaginário.
É no pressuposto da formulação dessa substância induzida pela imaginação que se alicerça a pré disposição para a aceitação de verdades irrefutáveis, não construídas pela razão, mas por esse imaginário que reveste a substância dos paliativos necessários, indispensáveis à nossa subjectividade, pelo que a crença e a fé, não são provenientes da razão, mas da aceitação de uma suposta realidade, ditada pela nossa imaginação.
A imaginação dessa substância é condicionada pelo desejo do que se quer que ela seja, resultando o credo e a fé no que se imagina e não no que ela é realmente. A nossa imaginação cria os pressupostos, que para nós são os mais consentâneos, para a formulação dessa imaginada realidade, sem os quais não terá sentido, refutada até.
Por exemplo se associarmos o bem ao belo, só podemos admitir que pessoas belas poderão praticar o bem, ficando as feias inimagináveis de o fazer.
O condicionamento da aceitação da convicção da crença e da fé, é uma manifestação do nosso egoísmo, como pré estabelecendo uma reciprocidade entre o objecto delas, e nós próprios.
Que aconteceria se os crentes fossem confrontados com uma realidade diferente da que imaginaram, para aquilo em crêem? Continuariam a crer? Estou certo de que muitos dificilmente o fariam, pois o que dava substância a sua crença já não existia, não proporcionando por isso a reciprocidade.
A crença e a fé em Jesus, como paladino da bondade, foi consubstanciada na imagem humana de que dele fizeram passar, predicando-a com o nosso conceito do belo, como só o belo tivesse a capacidade para a praticar, discriminando a ausência da beleza como esta tivesse conectada com a maldade.
Porquê Ele teria de ser um homem bonito, pele branca, olhos azuis insinuando bondade, cabelo longo e louro, faces finas e tranquilas, barba aparada, lábios bem torneados, nariz de fino recorte, sobrancelhas aparadas, tendo no seu conjunto um leve toque de beleza feminina?
A mentira de que esta imagem está impregnada, esta conexão do belo com a bondade e a fealdade com o mal, é a prova de quanto é precária a crença e a fé dos homens.
Um Hebreu no tempo em que Jesus viveu, nunca poderia ter feições europeias, sobretudo de traços nórdicos, mas sim completamente diferente, e mesmo belo, essa beleza seria de difícil percepção pelos ocidentais.
Estudos recentes, na tentativa de saber qual o aspecto físico de Jesus, têm chegado a resultados completamente opostos ás concepções impostas até hoje, mostrando-nos a possibilidade de um homem, com as características físicas dos homens da sua época.
Feio, buçal, pele escura, olhos escuros, cabelo negro e curto, barba escura cobrindo-lhe toda a cara, baixo e entroncado.
Foi um choque para o mundo religioso a apresentação do retrato robot dos cientistas, como sendo um sacrilégio apresentar um espécime humano, tão incompatível com os padrões de beleza para Jesus estabelecidos pela Igreja.
A verdade ou a mentira desta hipótese, ainda está por receber o veredicto da ciência, contudo no campo das hipóteses é tão válida como a que estabeleceram.
A temporização da espiritualidade que a Igreja faz, ao impor padrões de beleza e estética à crença e à fé, tem como objectivo a divinização, substituir o Homem entre os homens por um ser mais endeusado do que humanizado, onde a incompreensão é substituída pelo mistério e o dogma torna a sua aceitação inquestionável, e este aceite numa questão de fé.

Termino o meu texto com a pergunta. Se a hipótese dos cientistas prevalecer sobre a da Igreja, a vossa fé continua inabalável?