Diálogos com Platão


As sociedades actuais vivem, ou pretendem viver, baseadas num conceito fundamental: Democracia.
Porque a constatação de que o resultado da observância deste conceito, nem sempre satisfaz as expectativas, parece pertinente averiguar os motivos.
Para tal, nada me pareceu melhor do que conversar com alguém que, após viver a experiência democrática, a tenha rejeitado. Refiro-me a Platão.

O que está escrito a branco é da minha autoria, a castanho, as próprias palavras de Platão ou do que delas devemos depreender, no seu magistral diálogo a República (Politéia)

- Caro Platão, se a Grécia conseguiu livrar-se dos tiranos, instituindo a Democracia, isto é, os governos passarem a ser eleitos pela vontade do povo, como podes tu, um grego, e para mais com responsabilidades redobradas, rejeitar tão auspicioso regime?

- Realmente, Augusto, é irónico. Por Zeus, como o povo iludido, legitima o tirano.

- Como assim? Sócrates não advogava a Democracia?

- E o que ela lhe deu? Cicuta.

- Para ti a Democracia é um veneno?

- E dos piores, amigo. Quando se toma, julga-se que é mel.

- Posso deduzir, pelo que dizes, que o mel da justiça se dilui no fel da injustiça?

- Podes e deves. Não vês que todas as formas de governo, mesmo democrático, fazem leis visando seus interesses e determinam o que é justo, presumindo como injusto aquele que transgrida suas regras.

- Mas, Platão, podemos sempre recorrer à justiça quando nos sentimos injustiçados.

- Podemos, Augusto, mas nem uma falange espartana conseguirá ter sucesso contra a força. Não vês que para eles, a força é um direito, e que a justiça é o interesse do mais forte. A justiça é uma relação entre indivíduos, e depende da organização social.

- Mesmo assim, não foram eles eleitos pelo povo?

- É absurdo que homens com mais votos pudessem assumir cargos de mais alta importância, pois nem sempre o mais votado é o melhor preparado. Era preciso criar um método para impedir que a corrupção e a incompetência tomassem conta do poder público.

- Quem os julga é o povo e, perante este, apresentam-se como os mais bem preparados.

- Mas atrás desses problemas está a psique humana, como identificou Sócrates. O conhecimento humano vem de três fontes principais: o desejo, a coragem e a razão, que flúem do baixo-ventre, coração e cabeça, respectivamente. Essas fontes são forças presentes em diversos graus de distribuição nos indivíduos. Elas se doseariam umas às outras, e num homem apto a governar, estariam em equilíbrio, com a cabeça liderando continuamente. O que não é ocaso, Augusto.

- Então quem são esses homens ideais?

- Enquanto os filósofos deste mundo não tiverem o espírito e o poder da filosofia, a sabedoria e a liderança não se encontrarão no mesmo homem, e os povos sofrerão os males.

- Isso é bom de dizer, mas os homens não nascem filósofos.

- Tens razão! É preciso educá-los - Primeiro proteger as crianças dos maus hábitos e de todos os vícios, privilegiando a condição física e o aperfeiçoamento do espírito para moldar o carácter. Na adolescência desenvolver a moral. O mal não existe, é apenas a ignorância do bem. Ao atingir a maior idade, começa a divisão por classes da República.

- Mas as classes sociais já existem

- Eu sei! O que pretendo é substituir a diferença de classes: ricos, remediados e pobres, pelas das atribuições naturais: apetite, coragem e razão. Não interrompas.
Os que não passarem nos testes, formarão as classes trabalhadoras,

- E qual o critério dessas classes?

- Ora, estabelecemos, e repetimos muitas vezes, se em te bem recordas, que cada um deve ocupar-se de uma única tarefa, aquela para a qual é melhor dotado por natureza. Posso continuar?

- Claro!

- Os aprovados continuarão os seus estudos, depois do que, os que forem considerados aptos irão experimentar o mundo real, tomando conhecimento dos dissabores da vida, ganhando conforme o trabalho e experimentando a crua realidade. Ao atingirem a meia-idade, os que sobreviverem poderão tornar-se governantes de um Estado Ideal.
Todos terão oportunidades iguais, não haverá diferença entre sexos, sendo cada um designado a fazer uma tarefa de acordo coma sua capacidade.

- Meu caro Platão, bem se vê que não vives no século XXI.