O Zen

A prática Zen é a filosofia oriental mais difícil de ser compreendida pelo Ocidente.
O Zen não é um sistema fundamentado na lógica nem na análise, é o oposto à lógica e ao modo dualista de pensar. Zen é uma escola budista que tem por objectivo chegar à Iluminação, ou satori, entendida como o resultado inexorável de uma prática bem conduzida. Tem por base o auto conhecimento e a autoconfiança, e ensina que a natureza de Buda, ou seja, a potencialidade para atingir a Iluminação, é inerente a todas as pessoas, que a ignorância faz com que fiquem adormecidas.
Tentar definir o Zen é como tentar prender o vento numa caixa.
Não é nem contemplativo nem activista, porque é as duas coisas ao mesmo tempo.
Foi organizado com a finalidade de pôr a salvação ao alcance de todos, para que cada um realize a sua natureza de Buda e conquiste a Iluminação.
O Zen nada tem a ensinar, nem impõe qualquer conjunto de doutrinas aos seus seguidores. O seus adeptos podem formular conjuntos de doutrinas, formulando-as por sua conta e para benefício próprio, e não do Zen. No Zen não há livros sagrados ou afirmações dogmáticas, nem fórmulas simbólicas através da qual se obtenha um acesso à sua significação. O Zen nada ensina, qualquer ensinamento que exista no Zen vem mediante a nossa mente. Ensinamo-nos a nós mesmos, o Zen meramente aponta o caminho.
Para resumir ocidentalmente a prática Zen, pode-se dizer que ela é o mergulho mais profundo em nós mesmos.
É o despertar do homem para a sua essência intrínseca verdadeira e disposição de permanecer receptivo ao Ser no seu interior, a fim de manifestá-lo no seu mundo, livremente e sem medo.
O conhecimento de tudo que bloqueia o caminho do despertar e da renovação é decisivo para toda prática que visa forjar um homem novo.
Como o que constitui o bloqueio é o eu que define, com a sua forma de consciência e seu sistema de vida, a partir dos quais o homem identificado com esse eu sente e pensa,
o objectivo central do Zen é abolir essa identificação, é derrubar o eu e a sua carapaça, demolindo o seu sistema de vida.
Porém, tudo isto supõe um pré-requesito: é preciso que aquele que busca esteja realmente disposta a encontrar; que o praticante esteja realmente disposto a aprender, isto é, que se prontifique a seguir o seu guia, sentir-se como aluno.
Na prática Zen a ligação discípulo-mestre é fundamental.
Só se pode chamar de discípulo quem é capaz de ter uma inabalável confiança e cativado pelo incondicional, é capaz de se submeter a qualquer situação e suportar os rigores da senda através da qual o mestre o guia.
Os métodos para a prática Zen exigem rigoroso treinamento e variam de acordo com a seita que os pratica. Entre esses métodos desta-se o dos Koan, adoptado pela escola Rinzai, que consiste em dar ao discípulo uma frase paradoxal para que medite sobre ela. Existem mais de 1.700 Koans do tipo: “se tens um bastão, te darei um; se não tens, tirarei o que possuis” ou ainda: “qual o som de uma só mão batendo palmas?”. Os Koans devem ser repetidos individualmente e constantemente.
Outro método é o zazen, que consiste em meditação sentada e é a base da escola Soto.
De pernas cruzadas, coluna erecta, sem pensar em nada de especial, mas também sem reprimir os pensamentos que surgem na mente, o discípulo se exercita. Há ainda o método nembutsu, invocação contínua do Buda Amida.
TUDO OU NADA está escrito em letras maiúsculas sobre o portal da sala de práticas frequentada pelo discípulo. Este deixa tudo para trás, e só uma certeza o acompanha: de agora em diante, ele não irá mais se deparar com a arbitrariedade, mas com o olhar da sabedoria que, ao concentrar-se na sua essência intrínseca, se vale de qualquer meio para trazê-la à tona, para reavivá-la, pois o significado da morte que ele espera não é a morte propriamente dita, mas a Vida que transcende a vida e a morte. Não se trata da destruição da existência, mas do Ser que se irradia através da vida.

Para os menos avisados e dominados pela mítica oriental, convêm assinalar o que a prática Zen não é.

Para atingir um estado de graça. Ter visões. Ver luzes brancas, róseas ou azuladas. Para cultivar poderes especiais. Para ter sentimentos agradáveis, felizes. Para se sentir bem, em vez de mal. Para se estar sempre calmo ou controlado. Para conseguir um estado corporal de saúde absoluta, ou protecção contra qualquer tipo de doença grave.
Para alcançar um estado em que a pessoa conhece tudo de tudo. Para alcançar uma espiritualidade, pelo menos como a palavra costuma ser entendida.
Todos esperamos mudar, chegar a um lugar! Essa é em si uma falácia básica. Porem o contemplar desse desejo começa a esclarecê-lo e a prática essencial de nossa vida se altera conforme a executamos. Começamos a compreender que o nosso desejo de ser melhor, de chegar a algum lugar, é a ilusão em si, a fonte de todo o sofrimento.


Originário da Índia, o Zen remonta ao sermão da flor, em que Buda, cercado de discípulos revirou uma flor nas suas mãos e sorriu em silêncio. A transformação do Budismo indiano na doutrina, hoje conhecida pelo nome de Zen, e em chinês Ch’an, deve-se ao filósofo chinês Zhuangzi, contudo o seu maior expoente foi Bodhidharma, mestre indiano que chegou à China cerca do ano 520, durante o reinado do imperador Wu-ti (502-540), que era um budista devoto.
Conta-se que o imperador convidou Bodhidharma a visitar o seu palácio, e a fim de este lhe transmitir os seus ensinamentos, perguntou:

“Tenho construído muitos templos, copiado inúmeros sutras e ordenado muitos monges, desde que me tornei imperador. Portanto, pergunto-lhe: qual é o meu mérito?”

“Nenhum!”, respondeu Bodhidharma.

O imperador insistiu: “Por que não tenho mérito?”

Bodhidharma replicou: “Fazer as coisas para obter mérito tem um motivo impuro e só revelará o fruto mesquinho do renascimento.”

O imperador, um tanto aborrecido, então perguntou: “Qual é o princípio mais importante do Budismo?”

Ao que Bodhidharma respondeu: “Um grande vazio. Nada sagrado.”

O imperador agora confuso e bastante indignado inquiriu: “Quem é este que está diante de mim?”

Bodhidharma falou: “Eu não sei.”

Também diz a tradição, que vendo que o imperador não entendeu, Bodhidharma cruzou o rio para Shaolin, onde ficou em meditação durante nove anos, voltado para a parede de uma gruta.
A Dinastia T’ang (620-906) foi a Idade de Ouro do Zen na China.
Depois de Bodhidharma, formaram-se diversas escolas de prática de Zen, mas duas se destacaram, que viriam a tomar o nome de Rinzai e Soto, quando da sua introdução no Japão entre os séculos XII e XIII. A seita Rinzai foi pregada pelo monge chinês Eisai, a Soto pelo monge chinês Dogen.
Em 1184, Eisai construiu o primeiro templo do Zen no Japão, que se chamava Shofuku-ji e ainda hoje existe. Mais tarde mudou-se para Kyoto onde se estabeleceu definitivamente.
Entre os séculos XIII e XIV passou a ser muito popular na classe dos Samurais que dominavam o Japão. Os Samurais valorizaram a imediata praticabilidade do treinamento, que era adaptado para satisfazer as necessidades daqueles tempos de turbulência. A coragem e a determinação dos guerreiros fizeram deles discípulos particularmente fortes, criando o sistema “Guerreiro Zen”, com o seu Koan próprio.
Entretanto, o Soto Zen desenvolvia-se independente da agitação política.
Dogen dedicou-se à prática zazen. A essência fundamental do Zen, que ele ensinava, era que a prática ou actividade do dia-a-dia, é a expressão da própria Iluminação. Por este motivo, começou a dar grande ênfase aos detalhes da actividade quotidiana, e encarava cada momento como uma oportunidade de expressar a gratidão pela natureza de Buda.
Em 1236, Dogen fundou o seu próprio templo e a sua fama de mestre começou a espalhar-se. Nada tinha em comum com as lutas do poder aristocrático e militar do seu tempo, e combinando com a sua insistência em afirmar que homens e mulheres eram igualmente capazes de realizar o Caminho de Buda, fez do Soto uma tradição sem classes.
Os ensinamentos de Dogen tiveram um incomensurável impacto sobre o Zen Japonês e nenhum discípulo bem intencionado poderá desprezar a sua obra.
O Zen exerceu grande influência no espírito e na cultura japonesa. A cerimónia do chá, a arte do arco, do manejo da espada, a jardinagem e a pintura empregavam os princípios básicos do Zen. Nos séculos XIV e XV foi adoptado como religião oficial, mas a partir do século XVII começou a ser perseguido e abandonado.

Este caminho
Ninguém já o percorre,
Salvo o crepúsculo.

De que árvore florida
Chega? Não sei.
Mas é seu perfume

Bashô Matsuo (1644-1694), considerado o primeiro e maior poeta japonês. Versátil, os seus poemas sugerem os mais variados estados de espírito: humor, depressão, euforia, confusão,… permitindo uma consciência da grandiosidade da natureza (física e humana).

O tema foi basedo em textos de:

Thich Nhat Hann e Shunryu Suzuki