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A VIDA
(segunda parte)


Se nos debruçarmos sobre o que os ocidentais dizem, retirando o misticismo religioso, verificamos que são consentâneos em que a Vida é um estágio para atingir outro, que por sua vez se teria originado noutro, num contínuo fluxo, infinito. O próprio conceito de alma corrobora esta ideia. Para eles a definição de Vida já é mais abrangente, pois inclui nela a própria morte.

Há culturas que tentam dar um significado à Vida a partir da morte, ou seja, a morte é uma passagem de uma vida para outra, o que é o mesmo que dizer que a Vida não finda com ela. A Vida que vem de trás, é presente, e continuará no futuro, a sua única diferença é forma de se manifestar.

Diz-nos Aristóteles no seu Ser enquanto Ser.
… o ser divino, a realidade primeira e suprema da qual todo o resto procura aproximar-se, limitando a sua perfeição imutável. As coisas se transformam porque desejam encontrar a sua essência total e perfeita. Imutável como a essência divina.
Tal desejo explica por que há o devir e porque o devir é eterno, pois as coisas naturais nunca poderão alcançar o que desejam, isto é, a perfeição imutável.

Se pensarmos bem, verificamos que a nossa vida alicerça-se no desejo, seja ele qual for,
Incluindo o desejo de não morrer. Sublimado o desejo, a vida perderá a razão da sua existência. (Siddharta Gautama)
A cultura ocidental, onde o material se sobrepõe ao espiritual, alimenta o desejo como um fim em si da própria vida, onde a insatisfação do desejo se traduz em dor, passando esta a ser o paradigma da sua manifestação.

A vida manifesta-se sempre na dor, salvo algum momento fugaz onde a ilusão da satisfação do desejo se traduz em efémera felicidade.

Entendo Platão quando afirma que o Mundo está entre o ser (ideia) e o não ser (matéria), e é o devir ordenado, como o adequado conhecimento sensível está entre o saber e o não saber, mas já não posso entender a existência de um Demiurgo, desempenhando o papel de mediador entre as ideias e a matéria, à qual comunica o movimento e a vida, a ordem e a harmonia. Estaríamos em presença de uma acto de criação, pelo menos intermédio, ficando por explicar a origem do criador.

Aristóteles, que em desacordo com Platão, não julga o mundo das coisas sensíveis, um mundo aparente e ilusório, não deixa de apresentar o seu Primeiro Motor, o ser Divino, que é o princípio que move a realidade. Também o criador ficou por explicar.

Mas não especulemos a criação e limitemo-nos à Vida.

O que constato é que a Vida se manifesta pelo sensitivo não como o Tudo, mas como uma das suas particularidades, que na sua totalidade formam o absoluto.

No dizer de Aristóteles, o mundo universal não subsiste por si próprio, mas por indução do particular para o universal, onde todos os particulares se fundem.

Erradamente parte-se do conhecimento empírico, sensível, para tentar chegar ao conhecimento intelectual, que tem por sua característica a universalidade, conceptual, imutabilidade, o absoluto do conceito, devido o conhecimento humano ser confrontado com elementos que não se podem explicar mediante a sensação.

É o sensitivo que materializa a Vida, sem ele não tínhamos consciência dela, e sem essa consciência ela não existiria. O sensitivo origina o desejo e este por sua vez o egoísmo, que consubstanciado na individualidade, personalidade, vaidade, orgulho e arrogância, nos leva a não admitir que estamos inseridos num Tudo, mas só admitirmos o que o nosso egocentrismo consente. (Possivelmente um desejo de eternidade)

A subordinação ao sensitivo, condiciona-nos ao que vimos, ao que ouvimos, ao que cheiramos, ao que apalpamos e ao que saboreamos, do que resulta a ilusão indutiva de uma realidade que por ser a única que somos capazes de percepcionar, a julgamos como a verdade primeira, subjugando o Tudo a ela em vez de a aceitarmos como uma emanação dele, sem dele se separar.

Não compreendendo a morte, tomamo-la como fim dessa nossa realidade, não aceitando que ela possa ser o acordar do sonho.
Tanto a manifestação da Vida como da Morte, são o espaço intermédio entre o Tudo e o Nada, onde estes se não opõem mas se sobrepõem.